دیسی مسلمان، ذات پات کی حقیقت اور سماجی انصاف کا سوالآج کے مسلمان، کیا ماضی کے دلت ہیں۔۔۔؟! - قاسم صاحب۔ اے، مفکر، بنگلورو

دیسی مسلمان، ذات پات کی حقیقت اور سماجی انصاف کا سوال

آج کے مسلمان، کیا ماضی کے دلت ہیں۔۔۔؟!  -  

قاسم صاحب۔ اے، مفکر، بنگلورو

ہندوستانی مسلم معاشرے کو ایک ہی زبان، ایک ہی سماجی پس منظر اور یکساں شناخت رکھنے والی برادری سمجھنا، اس کی تاریخ اور سماجی حقیقت کو حد سے زیادہ سادہ بنا کر پیش کرنے کے مترادف ہے۔ ہندوستان کے بیشتر مسلمان مختلف تاریخی ادوار میں مقامی برادریوں سے اسلام قبول کرنے والوں کی اولاد ہیں۔ ان کی زبان، پیشے، ثقافت اور سماجی شناخت میں اس سرزمین کی تاریخ کے نقوش واضح طور پر موجود ہیں۔ اس لیے ہندوستانی مسلمانوں کی تاریخ محض مذہبی تبدیلی کی کہانی نہیں، بلکہ مقامی معاشرے میں آنے والی تبدیلیوں، ثقافتی امتزاج اور سماجی انصاف کی نامکمل جدوجہد کی داستان بھی ہے۔

مذہب ایک، لیکن سماجی حقیقت ایک نہیں!

اگر کرناٹک کے مسلم معاشرے کا جائزہ لیا جائے تو نداپ، انصاری، پنجر، نوایات اور بیاری سمیت متعدد برادریاں اپنی مخصوص زبان، پیشے اور ثقافتی روایات رکھتی ہیں۔ کنڑ، تولو، کونکنی، تیلگو، بیاری اور نوایاتی زبانیں مسلمانوں کی زندگی میں موجود تنوع کی عکاسی کرتی ہیں۔

بنگلورو کے کرگا تہوار میں درگاہِ توکل مستان کے لیے احترام، سبری مالا یاترا میں واؤر سوامی کا مقام اور منٹے سوامی کی روایت سے وابستہ مسلم مریدوں کی یادیں، مذہبی حدود سے آگے بڑھ کر قائم ہونے والے مقامی ثقافتی رشتوں کی مثالیں ہیں۔

یہ روایات ہندوستانی معاشرے کی کثیرالثقافتی شناخت کو نمایاں کرتی ہیں۔ لیکن صرف ہم آہنگی کی تاریخ کو یاد کرنا کافی نہیں؛ ان معاشروں کے اندر موجود عدم مساوات کو بھی تسلیم کرنا ضروری ہے۔

اگرچہ اسلام کے بنیادی اصول مساوات کی تعلیم دیتے ہیں، لیکن ہندوستانی سماجی نظام کے اثرات کے تحت مسلم معاشرے کے اندر بھی سماجی درجہ بندی نے جگہ بنائی ہے۔ اشراف، اجلاف اور ارذال کی درجہ بندی سے متعلق بحث اسی حقیقت سے جڑی ہوئی ہے۔

نسب، روایتی پیشوں، ازدواجی تعلقات اور سماجی وقار کی بنیاد پر مختلف قسم کے امتیازات پیدا ہونے کی نشان دہی سماجی علوم کے مطالعات میں کی گئی ہے۔ سچر کمیٹی کی رپورٹ نے مسلمانوں کی تعلیمی، معاشی اور روزگار سے متعلق پسماندگی کو نمایاں کیا، جبکہ پسماندہ تحریک نے مسلم معاشرے کے اندر پسماندہ برادریوں کی نمائندگی اور حقوق کے سوال کو مرکزِ بحث بنایا۔

اقلیتوں کے حقوق کی وکالت کے ساتھ ساتھ اقلیتی معاشروں کے اندر موجود عدم مساوات کو چیلنج کرنا بھی سماجی انصاف کا لازمی تقاضا ہے۔

1950 کا صدارتی حکم نامہ: کیا مذہب ہی معیار ہونا چاہیے؟

یہیں دلت مسلمانوں اور دلت عیسائیوں کو درج فہرست ذاتوں (ایس سی) کا درجہ دینے کا سوال اہمیت اختیار کرتا ہے۔

آئین کی دفعہ 341 کے تحت جاری کیے گئے 1950 کے صدارتی حکم نامے نے ابتدا میں درج فہرست ذاتوں کی شناخت کو ہندو مذہب سے تعلق رکھنے والی برادریوں تک محدود رکھا۔ 1956 میں سکھوں اور 1990 میں بدھ مت کے پیروکاروں کو بھی اس دائرے میں شامل کیا گیا۔ لیکن اسلام اور عیسائیت قبول کرنے والی دلت برادریاں اب تک درج فہرست ذاتوں کے قانونی درجے سے باہر ہیں۔

مذہب کی تبدیلی سے کسی شخص کی مذہبی شناخت تبدیل ہو سکتی ہے، لیکن کیا اس تبدیلی سے صدیوں پرانے سماجی امتیازات، پیشے کی بنیاد پر لگنے والے داغ اور شادی بیاہ کے تعلقات میں موجود پابندیاں فوراً ختم ہو جاتی ہیں؟ یہی اس بحث کا بنیادی سوال ہے۔

جسٹس رنگناتھ مشرا کمیشن نے یہ موقف پیش کیا تھا کہ درج فہرست ذاتوں کا درجہ طے کرتے وقت مذہب کو پابندی عائد کرنے والا معیار نہیں بنایا جانا چاہیے۔ دوسری جانب یہ دلیل بھی دی جاتی ہے کہ درج فہرست ذاتوں کا قانونی درجہ تاریخی طور پر چھوا چھوت اور اس سے وابستہ امتیازی تجربات سے متعلق ہے، اس لیے موجودہ قانونی نظام کو اسی تاریخی پس منظر میں سمجھنا چاہیے۔

چنانچہ اس مسئلے کا فیصلہ محض نعروں کی بنیاد پر نہیں، بلکہ سماجی حقیقت، آئینی مساوات اور شواہد پر مبنی مطالعات کی روشنی میں ہونا چاہیے۔

موجودہ قانون کے تحت درج فہرست ذاتوں کے درجے سے متعلق مذہبی پابندی کے باعث دلت مسلمان اور دلت عیسائی محض اسی بنیاد پر درج فہرست ذاتوں کے لیے مخصوص ریزرویشن اور ایس سی/ایس ٹی مظالم کی روک تھام کے قانون کے تحت تحفظ حاصل نہیں کر سکتے۔ یہ صورتِ حال سماجی امتیاز کے تجربے اور قانونی تحفظ کے درمیان موجود ایک سنگین خلا کو نمایاں کرتی ہے۔

سماجی انصاف کا اصل امتحان

دلت مسلمانوں اور دلت عیسائیوں کے مسئلے کو صرف مسلم یا عیسائی برادریوں کے الگ مطالبے کے طور پر دیکھنا درست نہیں۔ یہ مذہبی آزادی، مساوات اور تاریخی ناانصافیوں کا ازالہ کرنے کے لیے ریاست کی ذمہ داری سے متعلق سوال ہے۔

مذہب کی بنیاد پر حقوق سے محروم نہیں کیا جانا چاہیے، اس دلیل کا جائزہ لیتے وقت درج فہرست ذاتوں کے موجودہ قانونی معیار اور ان کے تاریخی پس منظر کو بھی سنجیدگی سے سمجھنا ضروری ہے۔

اسی طرح مسلم معاشرے کے اندر پسماندہ برادریوں کی تعلیم، روزگار اور سیاسی نمائندگی میں موجود کمی کو سمجھنے کے لیے جامع سماجی سروے ناگزیر ہیں۔ مذہب کے نام پر اندرونی عدم مساوات کو چھپانا، یا اقلیت ہونے کی بنیاد پر تمام مسلمانوں کو ایک ہی سماجی طبقہ تصور کرنا، دونوں ہی ناانصافی پر مبنی رویے ہیں۔

آئین میں مساوات کا مطلب صرف سب کے ساتھ یکساں سلوک کرنا نہیں، بلکہ تاریخی طور پر محروم طبقات کے لیے منصفانہ مواقع کو یقینی بنانا بھی ہے۔

دیسی مسلمانوں کے تنوع کو تسلیم کرنا، ان کے معاشرے کے اندر موجود سماجی درجہ بندی کو چیلنج کرنا اور دلت مسلمانوں و دلت عیسائیوں کے حقوق کے بارے میں منصفانہ حل تلاش کرنا، سماجی انصاف کی ایک ہی فکر کے مختلف پہلو ہیں۔

جو معاشرہ ہندوستان کی کثیرالثقافتی روایات پر فخر کرتا ہے، اسے ان روایات کے اندر موجود عدم مساوات کا سامنا کرنے کے لیے بھی تیار رہنا چاہیے۔ آج کے دور میں یہ ایک فوری اور ناگزیر ضرورت ہے۔

اگر سماجی ہم آہنگی ہماری ثقافتی قدر ہے تو مساوات ہماری آئینی ذمہ داری ہے۔ جب ان دونوں کو یکجا کیا جائے گا، تبھی سماجی انصاف نعروں سے نکل کر حقیقت کا روپ اختیار کر سکے گا اور آئین کے بنیادی مقاصد کی تکمیل ممکن ہو سکے گی۔