کرناٹک حکومت کی جانب سے منعقد کیے جانے والے اردو میلے کے موقع پر مفکر خاسِم صاب، بنگلورو کا ایک تجزیاتی مضمون - اردو زبان کس کی ہے؟ - خاسِم صاب۔ اے، مفکر، بنگلورو

کرناٹک حکومت کی جانب سے منعقد کیے جانے والے اردو میلے کے موقع پر مفکر خاسِم صاب، بنگلورو کا ایک تجزیاتی مضمون - 

اردو زبان کس کی ہے؟ - 

خاسِم صاب۔ اے، مفکر، بنگلورو

اردو ایک خوبصورت ہند آریائی زبان ہے، جو بنیادی طور پر ہندوستان اور پاکستان میں بولی جاتی ہے۔ فارسی، عربی اور ترکی زبانوں کے گہرے اثرات کے ساتھ، اردو نے شمالی ہندوستان کی مقامی بولیوں، خصوصاً کھڑی بولی، سے تاریخی طور پر ارتقا پایا۔ آج اردو پاکستان کی قومی زبان ہے اور ہندوستان کے آئین کی آٹھویں فہرست میں تسلیم شدہ زبانوں میں شامل ہے۔ اردو عموماً نستعلیق رسم الخط میں لکھی جاتی ہے۔

اردو کی تاریخ پر نظر ڈالیں تو اس کی جڑیں 12ویں اور 13ویں صدی کے شمالی ہندوستان، خصوصاً دہلی اور اس کے آس پاس کے علاقوں میں نظر آتی ہیں۔ امیر خسرو کو اس لسانی ارتقا کے ابتدائی اہم معماروں میں شمار کیا جاتا ہے۔

ہندوستان میں اردو آئینی طور پر تسلیم شدہ زبان ہے اور دہلی، جموں و کشمیر، اتر پردیش، آندھرا پردیش، تلنگانہ اور دیگر علاقوں میں اس کا استعمال نمایاں ہے۔ دنیا بھر میں کروڑوں لوگ اردو بولتے ہیں۔ اردو محض رابطے کا ذریعہ نہیں بلکہ ایک عظیم ثقافتی اور ادبی ورثہ بھی ہے۔

اردو فارسی-عربی رسم الخط کی بنیاد پر لکھی جاتی ہے اور بالخصوص نستعلیق طرزِ تحریر استعمال کرتی ہے۔ چونکہ فارسی اور عربی رسم الخط تاریخی طور پر دائیں سے بائیں لکھے جاتے ہیں، اس لیے اردو نے بھی یہی تحریری سمت اختیار کی۔ حروف کے باہم جڑے ہونے کی وجہ سے یہ انداز اردو کے لیے فطری اور موزوں بن گیا۔

ہندوستان کی بعض ریاستوں میں اردو کو دوسری سرکاری زبان کا درجہ بھی حاصل ہے۔ اتر پردیش، بہار، تلنگانہ، آندھرا پردیش، جھارکھنڈ، مغربی بنگال اور دہلی سمیت مختلف علاقوں میں اردو کو مختلف انتظامی سطحوں پر سرکاری شناخت حاصل ہے۔ اردو ہندوستان کے آئین کی آٹھویں فہرست میں شامل تسلیم شدہ زبانوں میں سے ایک ہے۔

اردو کسی ایک مذہب کی زبان نہیں

اردو کسی ایک مذہب کی زبان نہیں، بلکہ ہندوستان کے تہذیبی مکالمے کی ایک زندہ علامت ہے۔

زبانیں معاشرے کی روح کی عکاسی کرتی ہیں۔ وہ مذہب، ذات یا برادری کی دیواروں میں قید نہیں ہوتیں بلکہ انسانی رابطے، ثقافت اور تاریخ کی ساتھی ہوتی ہیں۔ لیکن گزشتہ چند دہائیوں میں ’’اردو مسلمانوں کی زبان ہے‘‘ کا ایک غلط تصور عوامی بحث میں مضبوط ہوتا گیا ہے۔

خصوصاً کرناٹک میں بعض حلقوں کے ذہنوں میں یہ تصور گہرا ہوا ہے۔ لیکن تاریخ اور لسانیات کی نظر سے دیکھا جائے تو اس تصور کی کوئی مضبوط بنیاد نہیں ملتی۔

اردو بنیادی طور پر مختلف تہذیبوں اور زبانوں کے باہمی میل جول سے پیدا ہونے والی زبان ہے۔

مورخین اردو کی پیدائش کو کسی مذہبی واقعے کے طور پر نہیں بلکہ ثقافتی اور لسانی اختلاط کے نتیجے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ جنوبی ہند کے بیجاپور، بیدر، گلبرگہ اور دکن کے علاقوں میں مختلف زبان بولنے والی برادریوں کے باہمی رابطے سے اردو کی دکنی روایت نے فروغ پایا۔

لسانیات کے ماہر سنیتی کمار چٹرجی کے مطابق اردو شمالی ہندوستان کی مقامی پراکرت اور اپ بھرنش روایات پر فارسی اور ترکی اثرات کے نتیجے میں پروان چڑھنے والی ایک مرکب زبان ہے۔ مورخ عرفان حبیب نے بھی اردو کے ارتقا کو ہندوستان کی وسیع سماجی اور تاریخی تبدیلیوں کے تناظر میں دیکھا ہے۔ قرونِ وسطیٰ کے شہری معاشرے میں تجارت، فوج اور انتظامیہ کے باہمی رابطے کے لیے اردو جیسی زبانوں کو فروغ ملا۔

’’اردو‘‘ کے لفظ کے معنی ہی فوجی کیمپ یا لشکر سے متعلق بتائے جاتے ہیں۔ اس سے بھی اندازہ ہوتا ہے کہ مختلف زبانیں بولنے والے لوگ جب ایک جگہ جمع ہوئے تو باہمی رابطے کے لیے ایک مشترکہ زبان نے جنم لیا۔

دکن اور اردو

کرناٹک کے بیجاپور کی عادل شاہی سلطنت، بیدر کی بہمنی سلطنت اور دکنی تہذیب نے اردو کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ مورخ رچرڈ ایٹن کے مطابق دکن ہندوستانی اور فارسی تہذیب کے تخلیقی امتزاج کا ایک اہم خطہ تھا۔

دکنی اردو نے مقامی کنڑ، مراٹھی، تیلگو اور دیگر زبانوں کے الفاظ کو اپنے اندر جذب کیا اور ایک منفرد لسانی شکل اختیار کی۔ اس لیے اردو صرف شمالی ہندوستان کی زبان نہیں بلکہ جنوبی ہندوستان کی تہذیبی تاریخ کا بھی ایک اہم حصہ ہے۔

اردو ادب کی تعمیر صرف مسلم ادیبوں نے نہیں کی۔ راجندر سنگھ بیدی اور منشی پریم چند جیسے معروف ادیبوں نے اردو ادب کو گراں قدر خدمات فراہم کیں۔ کرناٹک میں بھی شانتارس، پنچاکشری ہیرے مٹھ اور دیویندر کمار ہاکری جیسے کنڑ پس منظر رکھنے والے اہلِ قلم نے اردو میں ادبی کام کیا۔

کرناٹک کی سیاسی تاریخ میں بھی اردو کو ایک خاص مقام حاصل رہا ہے۔ سابق وزرائے اعلیٰ رام کرشن ہیگڑے، ویریندر پاٹل اور دھرم سنگھ کا اردو میں روانی سے گفتگو کرنا اس زبان کی وسیع ثقافتی رسائی کی ایک مثال ہے۔

ڈاکٹر رام منوہر لوہیا نے بھی اس بات پر زور دیا تھا کہ ہندوستانی زبانیں سیکولر نوعیت رکھتی ہیں اور کسی ایک مذہب کی ملکیت نہیں ہیں۔

لسانی اعتبار سے ہندی اور اردو دونوں ’’ہندوستانی‘‘ کی مشترکہ بول چال کی روایت سے پروان چڑھی ہیں۔ دونوں کے درمیان بنیادی فرق رسم الخط اور بعض الفاظ کے ذخیرے میں زیادہ نمایاں ہے۔ مورخ طارق رحمان کے مطابق برطانوی دور کی سیاسی اور تعلیمی پالیسیوں نے ہندی اور اردو کے درمیان مصنوعی تقسیم کو مزید گہرا کیا۔

1837 میں برطانوی حکومت نے انگریزی اور اردو کو انتظامی زبانوں کے طور پر استعمال کیا۔ بعد میں دیوناگری رسم الخط کی تحریک، مذہبی سیاست اور نوآبادیاتی دور کی سیاسی کشمکش کے نتیجے میں زبانوں کو مذہبی شناختوں سے جوڑنے کا عمل مضبوط ہوا۔ یوں زبان کی تقسیم محض فطری لسانی عمل نہیں رہی بلکہ سیاست کا حصہ بھی بن گئی۔

کرناٹک کے مسلمانوں کی زبان صرف اردو نہیں

آج اردو ہند آریائی زبانوں کے خاندان کی ایک اہم زبان ہے۔ ہندوستان اور پاکستان کے علاوہ افغانستان، خلیجی ممالک، یورپ اور امریکہ میں بھی اردو بولنے والی برادریاں موجود ہیں۔

لیکن کرناٹک کی حقیقت کو سمجھتے ہوئے یہ بات واضح رہنی چاہیے کہ کرناٹک کے تمام مسلمان اردو بولنے والے نہیں ہیں۔

ریاست میں کنڑ بولنے والے مسلمان، بیاری زبان بولنے والے مسلمان، کونکنی، تولو، ملیالم، کوڈاوا، تیلگو اور تمل زبانیں بولنے والے مسلمان بھی بڑی تعداد میں موجود ہیں۔ یعنی کرناٹک کے مسلمان ایک کثیر لسانی سماجی حقیقت رکھتے ہیں۔

جس طرح مغربی بنگال کے بہت سے مسلمان بنگالی زبان کو اپنی فخر کی زبان سمجھتے ہیں، اسی طرح جنوبی ہندوستان کے مختلف علاقوں میں مسلمان مقامی زبانوں کو اپنی شناخت کا حصہ سمجھتے ہیں۔

تاریخ ہمیں ایک بڑا سبق دیتی ہے: زبانیں دیواریں نہیں بناتیں، پل بناتی ہیں۔

اردو کنڑ، تیلگو، مراٹھی، فارسی، عربی اور مقامی عوامی زندگی کے باہمی میل جول سے تشکیل پانے والی ایک زندہ تہذیبی روایت ہے۔ اسے صرف ایک مذہب کی ملکیت سمجھنا اس کی تاریخ اور ہندوستان کی کثیر ثقافتی روح دونوں کے ساتھ ناانصافی ہے۔

اردو صرف مسلمانوں کی زبان نہیں؛ اردو ہندوستان کے تہذیبی مکالمے کی ایک زندہ یاد بھی ہے۔

زبان، تعلیم اور سماجی رابطہ

کرناٹک میں زبان کے بارے میں بحث ایک بار پھر سماجی اور سیاسی توجہ کا مرکز بن رہی ہے۔

ریاست میں ایسے مسلمانوں کی بڑی تعداد موجود ہے جو کنڑ زبان سے گہری محبت اور وابستگی رکھتے ہیں۔ لیکن زبان اور تعلیم کے انتخاب کے حوالے سے ایک خاص سماجی حقیقت بھی موجود ہے۔ اس حقیقت کا جائزہ جذباتی انداز کے بجائے متوازن نقطۂ نظر سے لینے کی ضرورت ہے۔

کرناٹک کے مسلمانوں کو ایک یکساں لسانی برادری کے طور پر پیش کرنا درست نہیں۔

بہت سے مسلم خاندان کنڑ ادب، ثقافت اور عوامی زندگی سے گہرا تعلق رکھتے ہیں۔ تجارت، انتظامیہ، سیاست، میڈیا اور فنون کے شعبوں میں مسلمانوں کی بڑی تعداد کنڑ زبان کو فعال طور پر استعمال کرتی ہے۔

لیکن بعض ماہرینِ تعلیم کے مطابق کیرالا اور تمل ناڈو کے مسلمانوں کے مقابلے میں کرناٹک میں ریاستی زبان کو مکمل تعلیمی ذریعہ بنانے کا رجحان نسبتاً کم ہے۔ اس بحث میں اردو میڈیم اسکولوں کا سوال بھی سامنے آتا ہے۔

یہاں بنیادی سوال اردو زبان کے خلاف نہیں ہے۔ اصل سوال یہ ہے کہ زبان کو ایک مضمون کے طور پر پڑھایا جائے یا اسے مکمل طور پر الگ تعلیمی نظام کی بنیاد بنایا جائے۔

اسکول صرف کتابیں پڑھنے کی جگہ نہیں ہوتے بلکہ سماجی رابطے کا پہلا میدان بھی ہوتے ہیں۔ بچوں کی دوستی، زبان کا استعمال اور مختلف طبقات کے بارے میں ان کی سماجی سمجھ بڑی حد تک وہیں تشکیل پاتی ہے۔

لہٰذا زبان اور تعلیم کے معاملے میں ایسی پالیسی کی ضرورت ہے جو مادری زبان کے احترام کے ساتھ ساتھ مختلف برادریوں کے درمیان سماجی رابطے کو بھی مضبوط کرے۔

اردو اور سرکاری انتظامیہ

حال ہی میں ریاست کے محکمہ صحت و خاندانی بہبود کی جانب سے ایک عوامی پروگرام کا دعوت نامہ کنڑ، انگریزی، ہندی کے ساتھ اردو میں بھی جاری کیا گیا۔ عوام تک سرکاری معلومات پہنچانے کے مقصد سے کیا گیا یہ اقدام اصولی طور پر قابلِ استقبال ہونا چاہیے تھا۔

لیکن بعض فرقہ وارانہ گروہوں نے اردو کے استعمال پر ہی سوال اٹھا کر غیر ضروری تنازع پیدا کیا۔ یہ زبان کی بحث کو سماجی ہم آہنگی سے دور لے جانے والی خطرناک روش ہے۔

حکومت کا مقصد واضح تھا: معلومات عوام تک پہنچنی چاہیے۔ عوامی خدمت کے نقطۂ نظر سے متعدد زبانوں کا استعمال جمہوری طرزِ حکمرانی کی علامت ہے، جرم نہیں۔

اردو اور ہندوستان کی آزادی کی جدوجہد

اردو ہندوستان کی آزادی کی تحریک سے بھی گہرائی سے جڑی ہوئی ہے۔

’’انقلاب زندہ باد‘‘ اور ’’انگریزوں ہندوستان چھوڑو‘‘ جیسے نعرے عوامی شعور بیدار کرنے کا ذریعہ بنے۔ اردو اخبارات، شاعری، مذہبی و سماجی مطبوعات اور مختلف قومی تحریکوں نے برطانوی حکومت کے خلاف عوامی بیداری پیدا کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔

بہت سے علما، مجاہدینِ آزادی اور قوم پرستوں نے اردو کو عوامی بیداری کی زبان کے طور پر استعمال کیا۔

لہٰذا اردو کو صرف مذہبی شناخت تک محدود کرنا اس زبان کی تاریخی معنویت کو محدود کرنے کے مترادف ہے۔

زبان کی سیاست خطرناک ہے

آج زبان اور سیاست کا ایک خطرناک امتزاج سامنے آ رہا ہے۔ زبان کی سیاسی شناخت سازی سماجی تقسیم کو بڑھا سکتی ہے۔

ہندوستان کا آئین کثیر لسانی اور کثیر ثقافتی ہندوستان کی روح کی عکاسی کرتا ہے۔ کسی زبان کی مخالفت بالآخر اس زبان کو بولنے والے لوگوں کو شک کی نگاہ سے دیکھنے کا ماحول پیدا کرسکتی ہے۔

زبانوں کو سیاسی نفرت کا ہتھیار بنانا سماج میں غیر ضروری کشیدگی پیدا کرتا ہے۔

زبان کا سوال ثقافت اور رابطے کا سوال ہونا چاہیے، تقسیم کا نہیں۔

کرناٹک کی سماجی حقیقت ہمیں ایک متوازن راستہ دکھاتی ہے: کنڑ کو عوامی اور تعلیمی زندگی کی مرکزی زبان کے طور پر مضبوط کیا جائے، اردو سمیت دیگر زبانوں کو ثقافتی دولت کے طور پر احترام دیا جائے، کثیر لسانی تعلیم کے ذریعے بچوں کے درمیان باہمی رابطہ بڑھایا جائے اور زبان کے نام پر سماجی اختلافات کو سیاسی طور پر ہوا نہ دی جائے۔

زبانیں حریف نہیں، ہم سفر ہیں۔

سپریم کورٹ کا اہم پیغام: زبان مذہب نہیں

ہندوستان کے کثیر ثقافتی کردار کو سمجھنے کے لیے بعض اوقات عدالتوں کے فیصلے بھی معاشرے کے لیے آئینہ بن جاتے ہیں۔

مہاراشٹر کے اکولا ضلع کے پاتور میونسپل کونسل کے ایک نامی تختے پر اردو کے استعمال کو چیلنج کرنے والی درخواست کو سپریم کورٹ کی جانب سے مسترد کیا جانا اسی نوعیت کا ایک اہم پیغام ہے۔

عدالت نے زبان اور مذہب کو ایک دوسرے سے جوڑنے کے رجحان پر سوال اٹھاتے ہوئے واضح کیا کہ:

’’زبان مذہب نہیں ہے۔‘‘

یہ صرف ایک مقدمے کا فیصلہ نہیں بلکہ زبان، شناخت اور ہندوستانی جمہوری اقدار کے بارے میں ایک اہم آئینی پیغام ہے۔

پاتور میونسپل کونسل نے مراٹھی کے ساتھ اردو کو بھی اپنے نامی تختے پر استعمال کیا تھا۔ اس پر اعتراض کرتے ہوئے سابق کونسلر ورشاتائی سنجے باگڑے نے سپریم کورٹ سے رجوع کیا تھا۔ ان کا موقف تھا کہ میونسپل ادارے کا کام صرف مراٹھی میں ہونا چاہیے اور اردو کا استعمال مناسب نہیں۔

لیکن جسٹس سدھانشو دھولیا اور جسٹس کے. ونود چندرن پر مشتمل بنچ نے اس دلیل کو مسترد کرتے ہوئے زبان کو مذہبی شناخت سے جوڑنے کے رجحان کو مسترد کیا۔

عدالت کے مشاہدات میں ایک بنیادی بات یہ تھی:

’’زبان مذہب نہیں ہے اور نہ ہی کسی مذہب کی نمائندگی کرتی ہے۔‘‘

زبان کسی علاقے اور وہاں کے لوگوں سے تعلق رکھتی ہے، کسی ایک مذہب کی ملکیت نہیں ہوتی۔

اردو کو صرف مسلمانوں کی زبان سمجھنا تاریخی اور سماجی حقیقت سے دور ہے۔ اردو ہندوستان کی مشترکہ تہذیب اور گنگا جمنی ثقافت کی ایک زندہ مثال ہے۔

عدالت نے یہ بھی یاد دلایا کہ مقامی لوگوں تک ان کی سمجھ کی زبان میں معلومات پہنچانا انتظامیہ کی ذمہ داری ہے۔ عوامی رابطے کو بہتر بنانے کے لیے میونسپل ادارے کا اردو استعمال کرنا قابلِ ستائش عمل ہو سکتا ہے۔

مہاراشٹر کے مقامی اداروں سے متعلق 2022 کے سرکاری زبان کے قانون میں مراٹھی کے استعمال کو لازم قرار دیا گیا ہے، لیکن اضافی زبانوں کے استعمال پر عمومی پابندی عائد نہیں کی گئی۔ سپریم کورٹ کے اس موقف میں Inclusive Governance — شمولیتی طرزِ حکمرانی کا اصول واضح طور پر نظر آتا ہے۔

عوام تک معلومات پہنچانا بنیادی مقصد ہے، زبان کی تنوع کو محدود کرنا نہیں۔

زبان دیوار نہیں، پل ہے

ہندوستان میں کئی زبانوں کو وقت کے ساتھ مذہبی شناختوں کے ساتھ غلط طور پر جوڑ دیا گیا۔ اردو اس کی ایک نمایاں مثال ہے۔

لیکن تاریخ ایک مختلف کہانی بیان کرتی ہے۔

اردو، ہندی اور مراٹھی کی طرح ہندوستان کی زبان ہے۔ یہ مختلف تہذیبوں اور زبانوں کے باہمی رابطے سے پروان چڑھی ہوئی ایک مشترکہ وراثت ہے۔ اسے کسی ایک برادری تک محدود کرنا اس کی تاریخ اور ہندوستانی سماج دونوں کی حقیقت کے خلاف ہے۔

آج کے سیاسی ماحول میں زبانوں کو شناخت کی سیاست کا ذریعہ بنانے کا رجحان بڑھ رہا ہے۔ ایسے وقت میں سپریم کورٹ کا یہ پیغام ایک یاد دہانی ہے:

زبان دیوار نہیں، مکالمے کا راستہ ہے۔

زبان تقسیم نہیں، بقائے باہمی کی علامت ہے۔

’’اردو صرف مسلمانوں کی زبان ہے‘‘ کا تصور نہ صرف تاریخی طور پر کمزور ہے بلکہ ہندوستان کی کثیر ثقافتی حقیقت کو بھی محدود کرتا ہے۔

ہندوستان کی طاقت اس کی تنوع میں ہے۔ اس تنوع کا احترام کرنا حب الوطنی کے خلاف نہیں بلکہ حقیقی حب الوطنی کا تقاضا ہے۔

زبان مذہب نہیں ہے۔

زبان انسانوں کو جوڑنے والی تہذیب کی نبض ہے۔

سپریم کورٹ کے اس پیغام کو صرف عدالتی ریکارڈ میں نہیں بلکہ اپنے اجتماعی شعور میں بھی محفوظ رکھنے کا وقت آ گیا ہے۔

خاسِم صاب۔ اے

مفکر، بنگلورو